Um encontro com o barroco poblano no coração do México, a poucos quilômetros da cidade de Puebla

Introdução

Há templos que se explicam por dentro. O Templo e Convento de San Francisco Acatepec começa a explicar-se do lado de fora, na praça, sob o sol de Puebla. A fachada, inteiramente coberta de azulejos de talavera, é uma das imagens mais surpreendentes do barroco poblano: azul, branco, amarelo e vermelho desenhados como um grande tapete de cerâmica erguido diante do visitante.

Para quem viaja em peregrinação, a pergunta que se impõe é simples: por que tanto cuidado, tanta cor, tanto ouro? A resposta está na própria fé católica. A beleza sacra não é ornamento gratuito. Ela é caminho de catequese: ensina os olhos a subir até Deus. Em Acatepec, essa lição está escrita em cerâmica, em gesso e em madeira dourada.

O conjunto foi erguido entre os séculos XVII e XVIII, na região de Puebla, no México. Templo e convento cresceram juntos, como era comum na Nova Espanha: os frades pregavam, ensinavam ofícios e organizavam o culto; a comunidade aprendia e construía. O resultado permanece de pé, em atividade pastoral, à espera de quem chega.

Acatepec também é um convite ao viajante atento. A cidade de Puebla fica a cerca de duas horas da Cidade do México, por rodovia bem servida, e conserva um dos conjuntos coloniais mais harmoniosos da América. Ir de Puebla a Acatepec é um trajeto curto, mas cada quilômetro aproxima o peregrino de um mundo à parte: vilas onde o tempo parece ter parado no século XVIII, com templos que continuam no centro da vida da comunidade.

A fachada de azulejos

A fachada é o cartão de visita do templo e uma aula de história. Todo o relevo é coberto de azulejos de talavera policromados — a cerâmica vidrada que Puebla tornou famosa. Predominam o azul e o branco, realçados por amarelo e vermelho, em composições que envolvem janelas, pilastras e cornijas.

Cada azulejo foi moldado manualmente por artesãos locais, sob a orientação dos frades franciscanos. Não era decorar por decorar. Era dar às mãos do povo um lugar na obra de Deus: o ofício do oleiro, herdado das tradições locais e refinado pela técnica europeia, a serviço do templo.

A talavera poblana tem história própria. Herdeira da cerâmica trazida da Espanha, ela encontrou em Puebla argila de qualidade e mãos habilidosas, e virou marca da região. Nas cozinhas, nos pátios e nas igrejas, o azulejo virou linguagem local. Em Acatepec, essa linguagem alcança um de seus usos mais ambiciosos: revestir uma fachada inteira de templo, peça por peça, como quem borda uma vestimenta de pedra.

As cores também falam. O azul remete ao céu e ao manto de Nossa Senhora; o branco, à pureza; o amarelo e o vermelho, ao fogo do amor divino e ao sangue dos mártires. O peregrino pode não formular tudo isso diante da fachada, mas sente: aquilo não é um muro bonito, é um anúncio. Voltado para a praça, o conjunto de azulejos chama o transeunte para dentro, como um pregador de cerâmica.

O interior dourado

Quem entra deixa o sol e encontra outra surpresa. Paredes e abóbadas desaparecem sob decoração de gesso talhado e talha dourada. Gesso é a pasta de cal e areia que os artesãos recortam em relevos finos; a talha é o trabalho semelhante na madeira, coberto de folha de ouro. O efeito é de um espaço inteiro transformado em retábulo.

Observe com calma, de baixo para cima. Nos relevos aparecem querubins, cornucópias — os cestos em forma de chifre, transbordando frutos — e anjos músicos nas abóbadas. E aqui está um dos detalhes mais cativantes de Acatepec: os frutos das cornucópias são os da terra americana, a mesma colheita que alimentava as famílias da região.

A luz tem papel essencial nessa composição. Nas horas claras, o sol entra pelas janelas e percorre o ouro da talha, e o ouro devolve a luz em tons quentes que mudam ao longo do dia. Não é acaso: os mestres do barroco pensavam o espaço pensando também na luz. O efeito desejado é que a abóbada pareça abrir-se sobre o fiel, e que a própria arquitetura participe da oração.

A leitura católica disso é direta. A natureza batizada entra no templo e oferece seus melhores frutos ao Senhor. A terra nova não é expulsa da igreja; ela é consagrada. Os anjos músicos e os querubins completam o quadro: a criação inteira, celeste e terrestre, louva a Deus sob a mesma abóbada dourada.

Por que tanta beleza

A pergunta é justa, e a Igreja já a respondeu com clareza. São Tomás de Aquino trata da virtude da magnificência na Suma Teológica (II-II, q. 134, a. 2): trata-se da grandeza de ânimo com que se realizam obras exigentes e honrosas, ordenando o esplendor ao culto divino. Gastar o melhor, com medida e intenção reta, para a glória de Deus é um ato de virtude, não de vaidade.

Os concílios reforçam o ponto. O Segundo Concílio de Niceia (787) ensinou que a veneração prestada às imagens se dirige ao que elas representam: honrar a imagem é honrar o retratado. O Concílio de Trento, na Sessão XXV de 1563, reafirmou a doutrina sobre a invocação dos santos, a veneração das relíquias e das sagradas imagens. Nenhum esplendor do templo subtrai glória de Deus; ao contrário, manifesta-a aos sentidos.

O contexto histórico ajuda a entender. Nos séculos XVI e XVII, a Igreja respondeu aos ataques às imagens reafirmando o que sempre ensinou: Deus se encarnou, e aquilo que o Filho de Deus assumiu — a matéria, o corpo, o visível — pode servir à graça. Por isso a água do batismo, o pão da Eucaristia, a tinta do ícone e a folha de ouro do retábulo têm lugar na vida da fé. Acatepec é essa doutrina construída com azulejo e gesso.

Foi nesse espírito que o barroco nasceu como resposta católica da Contra-Reforma à Reforma protestante. Diante dos templos despojados, em que se via mais austeridade do que ensinamento, a Igreja reafirmou que a beleza educa a fé e que as imagens são livros para quem não lê. Ler o barroco de Acatepec como simples ‘ostentação’, ou como fruto da opressão, é não ter prestado atenção: cada relevo tem nome, doutrina e destino — a Eucaristia.

Conversão, não sincretismo

Outra leitura equivocada vê nas mãos indígenas da arte barroca uma ‘resistência’ disfarçada, um sincretismo escondido sob os dourados. A história conta outra coisa. A evangelização na região de Puebla foi obra de conversão genuína: os frades ensinaram o dogma, e os artesãos locais colocaram sua destreza a serviço da fé que haviam abraçado. Inculturação é isso — a verdade que entra na cultura e a eleva, não uma mistura de religiões.

O programa iconográfico do templo deixa isso claro. Ele é voltado à Eucaristia, ao primado de São Pedro e à mediação de Nossa Senhora. Não há panteísmo nas cornucópias nem animismo nos anjos: há dogma. A Eucaristia, centro da vida católica; Pedro, fundamento visível da Igreja; Maria, medianha de todas as graças. A arte indígena, batizada, serviu a esse anúncio com precisão.

Por isso Acatepec não é um templo de duas fés superpostas. É um só templo, de uma só fé, construído por muitas mãos. O peregrino que entende isso lê a fachada e o interior de outro modo: como o testemunho de um povo que recebeu a fé e a quis bela.

Conclusão

San Francisco Acatepec ensina uma lição que vale para toda peregrinação: a fé que se faz bela também se faz compreensível. Azulejos, gesso, talha e ouro não estão ali para impressionar; estão ali para conduzir. Quem sai do templo leva mais do que fotografias: leva a certeza de que a beleza, bem ordenada, é um caminho para Deus.

Se você está planejando uma peregrinação ao México, inclua Puebla no roteiro. Nossos itinerários costumam combinar Acatepec com a Catedral, a Capela do Rosário e outros templos do barroco poblano, e a equipe da agência pode ajudar no planejamento da sua viagem. É só falar com a gente.

Bibliografia

AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. São Paulo: Edipro, 2002.

CONCÍLIO DE TRENTO. Decreto sobre a invocação, veneração e relíquias dos santos, e sobre as sagradas imagens. Sessão XXV, 1563.

TOUSSAINT, Manuel. Arte Colonial en México. Cidade do México: UNAM, Instituto de Investigaciones Estéticas, 1962.